Я сейчас тут→ » » Буддийский взгляд на сексуальную этику

Эзотерика Буддийский взгляд на сексуальную этику

Александр Берзин
Морелия, Мексика, сентябрь 1998
Отредактированная расшифровка аудиозаписи


 Буддийский взгляд на сексуальную этику Сегодняшняя тема – буддийский взгляд на сексуальную этику. В общем, в буддизме мы всегда стараемся следовать срединному пути, пытаемся избежать двух крайностей. Это касается и сексуальности. Одна крайность – это быть слишком строгим и требовательным. С этой – крайней – точки зрения сексуальность рассматривается как нечто грязное и, по сути, плохое. Но также мы стараемся избежать и другой крайности, то есть такого подхода к сексу, когда утверждается, что все является допустимым: «Просто вырази себя».

С точки зрения этического подхода к сексуальности буддийский срединный путь учит нас избегать этих двух крайностей. Впрочем, следуя ему, нам нужно понимать буддийский взгляд на этику. Поскольку существует множество разнообразных этических систем, нам нужно быть осторожными, чтобы не проецировать наши личные этические представления на буддизм. Например, библейская этика учит набору правил, данных высшей силой, Богом. Нравственное поведение в этом случае является вопросом подчинения этим правилам. Если мы подчиняемся законам Бога, то мы – «хорошие люди» и будем вознаграждены. Если мы не подчиняемся им – мы «плохие» и будем наказаны.

Другая этическая система, которая значительно повлияла на западный подход, пришла из Древней Греции. Она чем-то похожа на библейскую, но законы там происходят не от Бога, а принимаются в законодательных органах людьми, выбранными для этой цели. Опять же, нравственность здесь является вопросом подчинения. Если мы починяемся этим гражданским законам, мы являемся «хорошими гражданами»; если мы не подчиняемся – мы «плохие граждане», мы преступники и нас сажают в тюрьму.

Можно заметить, что в этих двух этических системах, построенных на законе, предполагается, что мы ощущаем себя виноватыми. Другими словами, они основаны на осуждении. Есть конкретные действия, которые с точки зрения нравственности считаются «плохими», а другие считаются нравственно «хорошими». Если мы совершаем что-то «плохое», то мы виноваты. Когда мы переносим этот этический подход, основанный на осуждении, в сферу сексуальности, наше сексуальное поведение часто сопровождается чувством вины, даже если никто не застал нас, когда мы делали что-то «неприличное». Это происходит из-за того, что мы становимся судьями и судим самих себя, даже когда никто нас не судит.

Третий вариант западной этики – это современный гуманистический подход. Он основан на принципе непричинения вреда другим. Все, что мы делаем, – это нормально, если мы не причиняем другим вреда. Если мы причиняем вред – это неэтично. Обычно мы смешиваем гуманистический и правовой подходы вместе, поэтому если мы причиняем кому-то боль, мы чувствуем себя из-за этого плохими и виноватыми.

Буддийская этика неосуждения
Буддийская система этики полностью отличается от этих трех. Она не основана на подчинении правилам. Не основана она и только лишь на попытках не причинять страдания другим, хотя, конечно, мы тщательно стараемся не приносить вред. Но она глубже такого подхода. В соответствии с буддизмом, основой нравственного поведения является избежание действий, вызванных мотивацией страстного желания, гнева или неведения, и правильное использование распознающего осознавания. Последнее предполагает способность распознавать, какая мотивация и какие действия являются созидательными, а какие – разрушительными. Под созидательными и разрушительными мотивацией и поведением подразумевается, что тенденции и привычки в нашем потоке ума в какой-то момент в будущем станут причинами для ощущения счастья или страдания, которые являются их следствием.

Никто не придумывал правила, в соответствии с которыми устанавливается созидательность или разрушительность. Просто обычным ходом вещей является то, что некоторые действия влекут за собой страдания, а некоторые – нет. Например, если мы будем держать свою руку в огне, она загорится, и это приведет к страданию. Это разрушительное действие, верно? Никто не изобретал этого правила: это просто естественный ход вещей. Если кто-то хочет держать свою руку в пламени, это не делает его плохим человеком. Это, возможно, делает его глупым человеком или человеком, который не понимает закона причины и следствия, но это, определенно, не делает его «плохим» человеком.

То есть основной акцент буддийской этики делается на том, чтобы попытаться понять, какие типы мотивации и поведения являются разрушительными, а какие – созидательными. Другими словами, нам нужно учиться отличать то, что принесет нам несчастье, от того, что принесет нам счастье. И это зависит от нас; мы сами несем ответственность за собственные переживания в будущем. Это подобно тому, как мы, например, узнаем о вреде курения, а будем мы курить или нет – зависит от нас. Если кто-то действует разрушительно и причиняет себе вред, он может быть объектом сострадания. Было бы неуместно смотреть на такого человека свысока, чувствуя свою праведность и жалость к нему. Это не буддийской подход. Это печально, что он не осознает действительность.

Буддизм так же подходит и к вопросу сексуальной этики. Он не осуждает. Определенные типы сексуального поведения и мотивации являются разрушительными и ведут нас к несчастью, в то время как другие являются созидательными и приносят нам счастье. Опять же, все зависит от нас. Если мы хотим иметь много проблем из-за нашего сексуального поведения, мы можем продолжать потворствовать себе. Но если мы не хотим, чтобы у нас были проблемы, нам следует воздерживаться от определенных вещей.

Мы можем без труда понять разницу на одном примере. Если мы хотим заняться сексом с проституткой, не предохраняясь, – что ж, это достаточно наивно и очень глупо, так как мы рискуем заразиться СПИДом. Но это не делает нас плохим человеком. Это наш выбор. Как видите, этот подход к сексу весьма отличается. Это является ключом к пониманию буддийского подхода в целом.

Различие между созидательным и разрушительным поведением
Чтобы детально рассмотреть буддийскую сексуальную этику, нам нужно понять разницу между созидательным и разрушительным, как она понимается в буддизме. В целом, в буддизме проводится различение между действиями, которым сопутствует заблуждение, и действиями, свободными от заблуждения. Эти термины обычно переводят как «загрязненные» и «незагрязненные» действия – загрязненные заблуждением о нашей собственной природе, природе других и природе реальности в целом. Загрязнение заблуждением приводит к страстному желанию, гневу и к обычной глупости, которые затем мотивируют наши действия.

Действия, свободные от заблуждения, предполагают неконцептуальное понимание пустотности – понимание того, что наши спроецированные фантазии о реальности никаким образом к ней не относятся. Такое понимание очень трудно обрести, даже на концептуальном уровне. Так, действия большинства из нас содержат заблуждение. Они происходят из заблуждения и сопровождаются заблуждением. Такие действия порождают то, что мы называем «кармой». Они вынуждают нас продолжать испытывать неконтролируемые повторные перерождения, наполненные проблемами, то есть сансару.

Какие-то действия с заблуждением могут быть созидательными, какие-то – разрушительными, а какие-то Будда не относил ни к одной из этих двух категорий. Разрушительные действия всегда смешаны с заблуждением, и они всегда созревают в несчастье и страдание. Созидательные действия, смешанные с заблуждением, созревают в счастье, но это счастье не будет продолжаться вечно, и оно никогда не удовлетворит нас. Неопределенные (нейтральные) действия также могут быть смешаны с заблуждением. Они созревают в нейтральные переживания, не являющиеся ни счастливыми, ни несчастливыми.

Мы уже рассмотрели пример разрушительного действия, а именно занятия сексом с проституткой, не предохраняясь. Такое поведение, несомненно, смешано с заблуждением о реальности, глупостью и, как правило, страстным желанием.

Для примера созидательного действия, смешанного с заблуждением, можно привести мать двадцатичетырехлетнего сына, которая всегда старается делать для него добрые дела, например готовить вкусные блюда. Забота о своем сыне – это проявление любви, и это является созидательным поведением. Это созреет для нее в переживание счастья и благополучия. Однако она также готовит потому, что это придает ей ощущение полезности и значимости. Это проявление заблуждения. Двадцатичетырехлетний сын, вероятно, не очень хочет, чтобы у него спрашивали, как у ребенка, когда он не приходит домой к обеду: «Почему ты не пришел домой? Я приготовила для тебя такое вкусное блюдо. Ты так невнимателен». Ее приготовление пищи было связано с заблуждением, с цеплянием за: «Я, я, я. Я хочу быть полезной, я хочу чувствовать себя нужной». За ее созидательными действиями и доброй мотивацией лежит эгоистическое отношение. Какое бы счастье она ни обрела в результате своих добрых поступков, оно будет ненадежным, не продлится долго и не доставит удовлетворения. Кроме того, ее эгоистическая мотивация неизбежно принесет ей разочарование, несчастье и страдания.

Неопределенные, нейтральные действия, такие как чистка зубов, могут быть смешаны с заблуждением. Например, если мы почистим зубы, наше дыхание действительно станет свежим и мы будем хорошо выглядеть. Однако наше дыхание никогда не станет совершенно свежим, потому что очень скоро зубы снова станут грязными, а изо рта будет плохо пахнуть. Здесь есть заблуждение о реальности, определенный уровень глупости и сильная эгоцентрическая забота о своей внешности. Хотя чистка зубов не приведет ни к счастью, ни к несчастью, так как мы просто делаем то, что нужно сделать, мы также укрепляем наше пребывание в сансаре. Нам нужно будет регулярно чистить зубы до конца своей жизни. Не поймите этот момент превратно. Это не означает, что лучше всего было бы прекратить чистить зубы. Это означает только то, что нейтральные повторные действия по уходу за собственным сансарным телом – если эти действия смешаны с цеплянием за конкретное «я» – увековечивают для нас пребывание в сансаре со всеми его проблемами.

Созревание кармы и закон неизбежности
Нам нужно более четко понять, что в буддизме имеется в виду, когда говорится, что действия, смешанные с заблуждением, созреют в несчастье, сансарное счастье или нейтральное ощущение, не являющееся ни тем, ни другим. Этот принцип относится ко всем нашим обычным действиям, включая и сексуальное поведение.

В буддизме говорится о законе неизбежности кармы. Разрушительные действия определенно будут вызревать в страдания, пока мы не очистимся от кармических тенденций, которыми они создаются. И наоборот, если мы сейчас переживаем страдание, это переживание созрело из кармической тенденции, которая была создана нашими разрушительными действиями в прошлом. Это же верно в отношении обычного счастья и созидательных действий, смешанных с заблуждением.

Говоря об этом факте неизбежности, важно понять слово «созревать». «Созревать» в страдание означает не просто «иметь результатом» страдание. Ведь наши действия имеют много результатов, и большинство из них точно не известны. Например, когда мы совершаем действие, нам неизвестно, движемся ли мы к счастью или к несчастью. Предположим, мы наступили на таракана. Мы можем наступить на него и испытать огромное удовольствие, убив то, что мы считаем ужасным. Или, наступая на него, мы можем чувствовать страх и отвращение. Помогая кому-то выполнять трудную работу, мы можем чувствовать счастье или быть возмущены тяжестью работы.

Также неизвестно, что мы почувствуем сразу после действия. После секса с проституткой без предохранения, мы можем чувствовать счастье по поводу того, что мы занимались сексом, и страх, что мы могли заразиться СПИДом. Подарив кому-то деньги, мы можем сорадоваться счастью этого человека или чувствовать сожаление и несчастье по этому поводу. Результаты наших действий в краткосрочной перспективе также непредсказуемы. Если мы ограбили банк, нас может поймать полиция, но вожможно и такое, что нас никогда не поймют. Если мы работаем добросовестно, мы можем получить повышение по службе и чувствовать счастье, но также нас могут уволить, несмотря на нашу хорошую работу, и мы будем чувствовать несчастье. Все эти виды результатов непредсказуемы. Закон неизбежности кармы говорит не об этом.

Мы даже не всегда можем знать, принесет ли наше действие счастье или несчастье тому человеку, на которого оно направлено, ни во время действия, ни сразу после него, ни в краткосрочном периоде, ни в долгосрочной перспективе. Мы можем лгать кому-то по поводу его способностей, говоря, что он более компетентный, чем есть на самом деле. Это может сделать его счастливым и во время разговора с ним, и сразу после него. В краткосрочной и долгосрочной перспективе это может придать ему уверенность в себе и поможет добиться успеха. Однако вместо этого он может почувствовать себя плохо, потому что поймет, что мы просто пытаемся польстить ему и что мы говорим неправду. Даже если человек поверит нам, он может в результате переоценить свои способности и потерпеть неудачу в своей будущей работе. С другой стороны, если мы говорим ему правду, он может почувствовать депрессию и, страдая от недостатка уверенности в себе, быть неудачливым во всех начинаниях. Или он может почувствовать счастье, потому что мы были с ним честны, и вполне преуспеть, выполняя менее трудные жизненные задачи, и быть счастливым.

Итак, совершенно неизвестно, что произойдет, когда мы говорим о таких результатах наших действий. Вот почему мы говорим, что буддийская этика основана не просто на непричинении вреда другим. Ведь мы никогда не можем поручиться, как наши действия повлияют на них. Разумеется, мы стремимся не причинять вреда другим. Но, пока мы не станем буддами, мы никогда не сможем знать заранее, каким будет это влияние.

Итак, когда речь идет о том, что разрушительные действия «созреют» в страдания, мы говорим о сложном процессе, посредством которого наши способы действовать, говорить и думать создают определенные тенденции и привычки в нашем потоке ума, которые повлияют на наши будущие переживания. Например, если у нас есть внебрачные связи, мы создаем или укрепляем привычку чувствовать неудовлетворенность нашими сексуальными партнерами и все время ходить от одного к другому.

Быть неудовлетворенным и уставшим в сексуальной жизни – это несчастливое переживание, не так ли? И потом, если мы никогда не достигаем удовлетворения со своим супругом или супругой и все время несчастны в этих отношениях, то мы не найдем удовлетворения и в отношениях на стороне. Эти отношения тоже долго не продлятся, и мы будем продолжать искать кого-то другого. Более того, наш партнер тоже будет неверным. Почему он должн оставаться верным нам, если мы ему не верны? Итак, в долгосрочной перспективе здесь возникает множество последствий и множество проблем. Это определенно будет следствием разрушительных действий.

Мотивация и разрушительное поведение
Давайте рассмотрим разрушительное поведение более детально: что создает негативные привычки, из которых в долгосрочной перспективе появляются проблемы. Главный фактор при определении, является ли действие разрушительным, – это состояние ума, которым оно мотивировано. Разрушительные действия могут быть мотивированы страстным желанием, например одержимостью сексом, которая влечет за собой одно сексуальное приключение за другим. Они также могут быть мотивированы ненавистью или жестокостью, как в том случае, когда кто-то насилует женщин, потому что ненавидит женщин и хочет причинить им боль. Или разрушительное поведение может быть мотивировано глупостью – глупостью в отношении причины и следствия или в отношении реальности, как в вышеприведенном примере с занятием сексом с проституткой, не предохраняясь. Глупость часто бывает смешана со страстным желанием или с жестокостью.

Есть и другие принципиальные подходы, которые всегда сопровождают разрушительные действия. Это отсутствие здорового чувства собственного достоинства, когда мы не заботимся о том, как наше поведение отразится на нас или на других, например на нашей семье, духовных учителях, соотечественниках и так далее. Мы можем понять это из примера с президентом Клинтоном и его внебрачной связи, которая повлекла столь громкий скандал.

Другие тревожащие эмоции, такие как ревность, которые сопровождают эти разрушительные мотивации, также являются разрушительными, как и сами действия, которые ими вызваны. В целом мы можем сказать, что сансара, подневольный круговорот перерождений, является разрушительной.

Побуждающая и сопровождающая мотивация
В буддийском представлении, этика также разделяет мотивацию на побуждающую и сопровождающую. Побуждающая мотивация – эта та, которая вовлекает нас в действие. Сопровождающая мотивация появляется прямо во время действия. В случае с действиями, которые являются этически нейтральными – которые Будда не отнес ни к созидательным, ни к разрушительным, – именно сопровождающая, а не побуждающая мотивация определяет, будет ли действие созидательным или разрушительным. В случае с действиями, которые Будда отнес к созидательным или разрушительным, сопровождающая мотивация влияет на степень кармического результата.

Что касается занятия сексом со своим партнером, это действие само по себе является нейтральным. У нас может быть созидательная побуждающая мотивация заняться сексом. Возможно, мы хотим сделать своего партнера счастливым или хотим завести ребенка. Однако когда мы уже вступили в половой акт, если одержимость удовольствием и страстью, которая является сопровождающей мотивацией, возьмет верх, действие станет разрушительным, несмотря на то, что побуждающая мотивация была позитивной. Занятие любовью с одержимостью сексом создает негативную привычку, которая в долгосрочной перспективе принесет нам несчастье.

Сама побудительная мотивация также может быть разрушительной. Одержимость сексом может вовлечь нас в занятие сексом и одновременно быть сопровождающей мотивацией. Однако побуждающая мотивация может быть и нейтральной. Мы, возможно, захотим заняться сексом потому, что после секса нам легче заснуть. Но потом, когда мы начали заниматься любовью, нас переполняют страсть и одержимость. Половой акт опять становится разрушительным.

Одержимость страстным желанием и неправильное отношение
Так как для большинства людей тревожащей эмоцией, которая делает половой акт разрушительным, является страстное желание, давайте более подробно рассмотрим, что это за состояние ума. Страстное желание – это тревожащая эмоция, направленная на что-то, чем мы не владеем и чем очень хотим владеть, основанная на преувеличении положительных качеств этого объекта. Она может возникать в тех случаях, когда мы вообще не обладаем этим объектом и когда мы уже обладаем каким-то количеством и жадно хотим еще. Привязанность является схожим переживанием. Это тревожащая эмоция, которая направлена на то, что у нас уже есть, и которая, основываясь на преувеличении положительных качеств объекта, вызывает желание не расставаться с этим объектом.

Помимо преувеличения хороших качеств чего-либо, что может выражаться, например, в таком подходе: «Ты самый красивый и совершенный человек в мире», – страстное желание проецирует на объект качества, которыми он не обладает. В буддийской терминологии, страстное желание сопровождается «неправильным рассмотрением».

Примером неправильного отношения к сексуальному партнеру может являться рассмотрение чего-то нечистого как чистого. Невинной иллюстрацией такого примера является подход: «Это чашка моего любимого. Она чистая. Я с удовольствием выпью из нее. Если это чужая чашка – она грязная. Было бы отвратительно даже прикоснуться к ней губами». Если мы подумаем, то обнаружим, что между этими чашками нет различия. Они обе являются чьими-то чужими чашками, из которых уже отпил другой человек.

С вашего позволения я приведу более драматический пример. Нам может казаться прекрасным, когда во время поцелуя любимый человек просовывает свой язык к нам в рот, но если бы он плюнул нам в рот, – что почти то же самое – мы бы сочли это отвратительным. Засовывание языка в рот во время поцелуя – это пример и преувеличения качеств чего-либо, что делает это прекрасным сексуальным действием, и неправильного отношения к этому как к чему-то чистому или, по крайней мере, негрязному.

Другим примером неправильного рассмотрения является рассмотрение страдания как счастья. Например, если наш любимый трет нам руку, мы думаем, что это прекрасно. Но если он продолжает тереть то же самое место пять минут, это будет очень болезненным. Тем не менее, мы можем по-прежнему считать это счастьем и не просить нашего возлюбленного прекратить. Или, я уверен, что все мы пробовали обнимать кого-то лежа, и наша рука затекала под этим человеком. Становится очень некомфортно, но мы, тем не менее, продолжаем так лежать. Или мы обнимаем кого-то, пытаясь заснуть: нам очень некомфортно и мы не можем заснуть, но мы не желаем перестать обнимать его. Это «рассмотрение страданий как счастья» – пример неправильного отношения, которое сопровождает одержимость физическим контактом и сексуальностью объятий.

Биологическое желание против навязчивого желания
Здесь очень важно провести границу между навязчивым желанием и биологическим желанием. Это две довольно разные вещи. Это как с едой. Когда мы чувствуем биологический голод, удовлетворение нашего желания поесть не разрушительно. Мы можем делать это, не преувеличивая хороших качеств еды и без неправильного отношения к ней. Но если мы испытываем навязчивую страсть к какой-то конкретной пище, например к шоколаду, преувеличиваем его качества, считая шоколад самой прекрасной вещью в мире, и затем объедаемся им, то это разрушительно. Это приведет к множеству проблем: мы наберем избыточный вес и можем даже подорвать здоровье из-за переедания.

То же самое относится и к сексу. Нормальное биологическое желание, основанное на гормонах, отличается от навязчивой жажды. В буддизме не говорится, что удовлетворение биологического стремления без преувеличения его хороших качеств является разрушительным. Однако, как и в случае с едой, это часть сансары: это сопутствует человеческому телу и неизбежно вызовет проблемы на том или ином уровне. Даже если мы соблюдаем целибат, побуждение к сексу сохраняется. И если мы не соблюдаем целибат, мы никогда не будем иметь достаточно секса. Если даже мы займемся им один раз, нам никогда не хватит, как если мы поедим всего один раз. Нам хочется заняться им снова и снова. Что ж, такова сансара – подневольный круговорот ситуаций, в которых никогда не наступает удовлетворение. Это, очевидно, является формой страдания.

На самом деле, если мы посмотрим на тантрические обеты, касающиеся сексуального поведения, то главный среди них – это не рассматривать секс как путь к освобождению или просветлению. Это просто сансарное действие! Увлечение сексом на основании модной идеи, что если бы мы только могли достигнуть идеального оргазма, это бы решило все наши проблемы – это хороший пример того, как мы можем нарушить наши тантрические обеты. Подобный способ действия является полным заблуждением относительно реальности и закона причины и следствия. Даже если у нас нет тантрических обетов, нужно избегать такого приукрашивания секса, сделав это основной задачей для нас как для буддийских практикующих. Мы не выходим на улицы завоеванных городов и не насилуем там всех людей.

Историческое развитие понятия неправильного сексуального поведения
Если мы детально рассмотрим списки разных видов неправильного сексуального поведения в буддизме, мы увидим, что заниматься сексом больше пяти раз подряд считается разрушительным, потому что это вызвано навязчивым желанием. Это предполагает, что заниматься сексом четыре раза подряд – это не навязчиво. Кроме того, нет уточнения, имеется ли в виду четыре или пять раз подряд во время одной сексуальной встречи или четыре-пять дней подряд. В первом случае, а некоторые люди интерпретируют это таким образом, это предполагает очень странную идею о том, что является навязчивым. Точно так же, мастурбация или оральный секс являются разрушительными, потому что могут быть навязчивыми. Очевидно, одержимость сексом является сложным вопросом, и для точного определения могут понадобиться культурные критерии.

Чтобы понять этот вопрос, может быть полезным рассмотреть историческое развитие вопроса о разрушительном и неправильном сексуальном поведении в буддийской литературе. Такое исследование может дать нам ключ к тому, как адаптировать буддийскую сексуальную этику к нашему современному обществу. Многие буддисты на Западе хотели бы пересмотреть некоторые аспекты буддийской этики, чтобы она соответствовала современному складу ума. Но при попытке сделать это нам нужно быть очень осторожными. Нам следует делать это на основании понимания всего спектра буддийских учений об этике, того, как они развивались исторически и как адптировались к различным азиатским обществам, где распространялся буддизм.

Единственное, что определено в контексте неправильного сексуального поведения в ранней палийской и санскритской буддийский литературе Шри-Ланки и Индии, – это секс с неподходящим партнером. Основной акцент сделан на неподходящих женщинах. Сюда включены замужние или помолвленные женщины и женщины, которые находятся под защитой, то есть незамужние женщины, находящиеся под защитой своих родителей, или монахини, находящиеся под защитой своих обетов. Если мужчина совершал половой акт с женщиной, относящейся к одной из этих категорий, его мотивацией обычно было навязчивое желание. Хотя эта женщина не являлась подходящим партнером для секса, хотя бы на основании общественных стандартов того времени и культуры, мужчина настаивал на сексе с ней, потому что его желание было столь навязчивым. В тексте не упоминается о том, есть ли у этого мужчины партнерша и, каково желание той женщины, которая считалась неподходящей для сексуальных отношений.

В конце первого века нашей эры в Кашмире прошел четвертый буддийский собор. В то время территорией от северо-западной Индии до восточного Ирана правила Центрально-Азиатская династия. Представители буддийских регионов, находившихся на территории современного Афганистана, сообщили о некоторых персидских культурных обычаях на своей родине, которые, как им показалось, противоречат духу буддийской этики. Они чувствовали, что их точное упоминание нужно включить в буддийские тексты по этике, которые были уже составлены к тому времени. Начиная с этого момента, различные типы поведения, которые считались социально приемлемыми в некоторых неиндийских культурах, постепенно были добавлены в список разрушительных действий, например эвтаназия и инцест. Хотя многие из этих действий, должно быть, уже совершались в Индии, это никогда не обсуждалось открыто. Однако новость о том, что они встречаются в иностранных культурах, стала причиной для отдельного упоминания их в буддийских текстах, без угрозы «потери лица».

Итак, что касается немудрого сексуального поведения, уже существовавший список неподходящих партнеров был дополнен запретом на секс с собственными матерью и дочерью. Постепенно и другие формы сексуального поведения стали описываться как неуместные. Например, определенные отверстия тела, такие как рот и анус, были включены в список как неподходящие для сексуального сношения даже со своей собственной женой. Обоснованием этого является отсутствие сомнений в том, что секс с использованием неподходящих отверстий мотивирован навязчивым желанием. Из-за неудовлетворенности вагинальным сексом с собственной женой человек может превратиться в сексуального исследователя и искателя приключений и чувствовать, что он должен попробовать каждую позу и каждое отверстие, чтобы добиться большего удовольствия.

Также было добавлено неподходящее для секса время, то есть период беременности или кормления. Матери всегда спят вместе со своими младенцами, поэтому было бы неуместным отрывать их от своих детей, чтобы заняться с ними сексом. Были добавлены и неподходящие для секса места, такие как храм, и неподходящее время суток, например день, когда кто-то может войти в вашу комнату, что вызовет всеобщее смущение. Даже в наше время среди тибетцев вряд ли кто-то запирает дверь, находясь в комнате, и тибетцы никогда не стучат перед тем, как войти. Гомосексуализм и мастурбация также вскоре дополнили список неправильного сексуального поведения.

Когда буддийские тексты переводились на китайский язык, в список неподходящих партнеров для секса были добавлены чужие наложницы. Это простой пример того, как переводчики и учителя изменяли тексты по этике, чтобы они соответствовали новому обществу, в котором распространялся буддизм. Традиционный китайский общественный уклад позволял мужчинам иметь несколько жен и наложниц. Это не считалось неправильным. Только занятие сексом с наложницей другого мужчины считалось неуместным. В Тибете также были широко распространены полигамия и полиандрия. Наличие нескольких жен или нескольких мужей никогда не рассматривалось как секс с неподходящими партнерами.

Итак, с течением времени в список того, что считалось неуместным, добавляли все больше и больше деталей. Сегодня многим из нас хотелось бы убрать некоторые пункты из этого списка, но по ходу истории список фактически становился длиннее. Так или иначе, важным здесь является вопрос, является ли расширение списка культурно обусловленным и изначально некоторые упомянутые действия не считались неуместными, или же они всегда считались неуместными, но просто не были прямо упомянуты. Также возможно, что эти дополнения были внесены в связи с возникновением конкретных трудностей в буддийском сообществе. Заканчивая, отметим, что подобным образом Будда постепенно расширял монашеские обеты.

Неправильное сексуальное поведение у женщин
Если мы зададимся вопросом, какие поправки в список видов неправильного сексуального поведения в дальнейшем могут понадобиться, учитывая особенности современного западного общества, мы можем почерпнуть еще один урок из истории буддийских текстов. В соответствии с текстами Винайи по монашеской дисциплине, монахам запрещается помогать устраивать брак с определенным типом женщин. Список этих женщин соответствует списку неподходящих половых партнеров для мирян. Среди текстов Винайи пяти из восемнадцати школ хинаяны, которые я исследовал, два списка составлены исключительно с позиции мужчины и содержат предписания только в отношении неподходящих женщин. Это тексты Винайи двух из трех существующих сегодня традиций хинаяны – тхеравады (ей следуют на Шри-Ланке и в Юго-Восточной Азии) и сарвастивады (ее ветвь, муласарвастивада – традиция, которой следуют тибетцы и монголы).

Эта недомолвка не означает, что, в соответствии с этими двумя традициями, существуют неподходящие женщины для мужчин, но нет правил о неподходящих мужчинах для женщин. Просто этические своды в этих двух традициях были написаны только с точки зрения мужчины. Однако в трех других традициях Винайи содержатся списки неподходящих мужчин, совпадающие со списками неподходящих женщин. Это предполагает, что сексуальная этика применима к любому человеку, будь то женщина или мужчина, и нуждается в уточнении для каждого возможного случая. Опираясь на анализ текстов, я верю, что было бы совершенно разумно добавлять к любому списку неподходящих партнеров для секса часть, касающуюся неподходящих партнеров для женщин.

Гомосексуальность
Опять же, если пользоваться схожей системой аргументации, тексты этих традиций были написаны с позиции гетеросексуального мужчины. То есть если у гетеросексуального мужчины уже есть партнер, и мужчина в этой ситуации, руководимый навязчивым желанием и неудовлетворенностью, начинает экспериментировать и занимается сексом не только со всеми типами женщин, которые находятся под защитой или которые являются партнерами другого мужчины, но также с мужчинами и коровами, и кто знает, с кем еще, тогда это, очевидно, разрушительно. Кроме этого, я думаю, что мы также можем по-другому посмотреть на систему в целом, говоря о том, что было бы разрушительным и созидательным сексуальным поведением для гомосексуального мужчины или женщины, а также для бисексуалов. Потому что занятие сексом с чужим партнером было бы также разрушительным и для этих людей. Похоже, что в духе буддийских учений было бы сделать вывод, что любое этическое предписание нужно формулировать для каждой из возможных групп, к которой оно может относиться.

Довольно любопытно, что во время своих путешествий Его Святейшество Далай-лама иногда встречался с гомосексуальными группами, в частности, в Сан-Франциско и Нью-Йорке. Эти люди были чрезвычайно огорчены тем, что с точки зрения классических буддийских представлений гомосексуальность считается неправильным сексуальным поведением. Его Святейшество ответил, что он не может по своей воле переписать тексты, но он думает, что этот вопрос нуждается в обсуждении на собрании буддийских старейшин. Только на таком собрании возможно внесение поправок, касающихся Винайи и этики. Его Святейшество порекомендовал ту же процедуру для рассмотрения вопроса о равенстве мужчин и женщин, особенно в отношении монашеских ритуалов и церемоний. Это также нуждается в пересмотре. То есть, вероятно, Его Святейшество думает, что в традиционном буддийском подходе к сексуальной этике может быть что-то неоднозначное, могут быть открытые вопросы.

Неподходящие для секса отверстия
Включение в список рта и ануса как неподходящих отверстий для сексуального сношения было, без сомнений, также сделано в отношении гетеросексуальных мужчин, у которых уже есть женщина-партнер. С буддийской точки зрения такие люди могут предаваться оральному и анальному сексу из-за скуки и неудовлетворенности вагинальным сексом. Они могут чувствовать, что вагинальный секс является неудовлетворительным способом как для получения удовольствия, так и для выражения любви и влечения. В обоих случаях этот поступок был бы мотивирован неудовлетворенностью, подходом, который неминуемо приносит проблемы.

Однако этот момент становится более сложным, если мы рассмотрим эти формы сексуального поведения в контексте гомосексуальных пар. Вопрос в том, являются ли эти отверстия неподходящими по природе или просто считаются неподходящими для определенных людей в определенных ситуациях? Если мы говорим, что проблема со ртом и анусом состоит в том, что они нечистые, этот подход можно так же применить и к влагалищу. Это не простой вопрос.

А как заниматься сексом тем, кто парализован ниже шеи? Единственной формой сексуального поведения для них является оральная. Опять же, я думаю, что нам нужно различать, что является уместным и неуместным для каждой группы людей. Я не думаю, что можно называть навязчивым желание заниматься оральным сексом, если речь идет о человеке, парализованном ниже шеи.

Мастурбация
Я думаю, что подобный аргумент можно привести и в случае с мастурбацией. Следует посмотреть на традиционную буддийскую позицию в ее исходном социальном контексте. В то время, когда эти этические позиции были сформулированы в Древней Индии, люди вступали в брак в период начала полового созревания или даже раньше. То есть если мы состоим в браке и так одержимы сексом, что нам не хватает секса с нашим партнером и нам нужно еще и мастурбировать, это можно считать одержимостью сексом.

Однако сегодня западные люди не вступают в брак в начале полового соз


Категория: Эзотерика