Я сейчас тут→ » » Индийский мудрец Свами Праджнянпад

Азбука мудростиИндийский мудрец Свами Праджнянпад

Индийский мудрец Свами Праджнянпад (1891-1974) при жизни был малоизвестен не только на Западе, но и в Индии. Признание духовных искателей пришло к нему уже после смерти. Этому способствовали многочисленные публикации французских учеников, вызвавшие интерес к его учению. Интерес этот можно объяснить новым, оригинальным, а порой и вызывающим подходом Свами Праджнянпада к духовности и духовной традиции Индии.
Свами Праджнянпад, или Йогешвар Чхатопадхьяя, как его звали первоначально, родился в браминской семье в Западной Бенгалии. Несмотря на раннюю смерть родителей, получил традиционное браминское воспитание, хорошо знал санскрит и Упанишады. По настоянию старшего брата поступил в инженерное училище, но потом перешёл в Калькуттский университет, где изучал физику. Окончил его с золотой медалью, которой награждались особо одарённые студенты.
Что делать дальше? В глубоком раздумье Йогешвар обратился за советом к профессору С. Бозе, будущему нобелевскому лауреату. Тот посоветовал молодому человеку заняться научно-исследовательской работой. Однако в то же самое время, в 1921 году, в Индии прозвучал призыв М. Ганди к отказу от сотрудничества с британскими властями, и Йогешвар решил посвятить свою жизнь просвещению народа.
Сначала он преподавал физику в индуистском учебном заведении провинции Бихар, затем по предложению профессора Раджендры Прасада (первый президент Индии после освобождения страны в 1947 году) перешёл в только что открывшийся первый индуистский университет священного города Бенареса, где помимо физики преподавал также английскую литературу.
Для университетской библиотеки профессор Раджендра Прасад заказывал новейшие книги, изданные на Западе. Благодаря этому Йогешвар познакомился с произведениями 3. Фрейда, которые произвели на него сильнейшее впечатление. В них он нашёл «отсутствующую связь» между ежедневной обыденной жизнью и возвышенными идеалами Упанишад.
Рассматривая духовную традицию, Свами Праджнянпад неизменно применял научный подход. Он не принимал на веру никакие традиционные наставления, какова бы ни была их общепринятая святость. Так, восхищаясь Упанишадами, которые считал «одним из самых величайших сокровищ человечества», он заимствовал из них только то, что соответствовало его разуму и его собственному опыту. Таким же был его подход ко всем духовным ценностям религиозно-философских учений Индии.
То, что при жизни Свами Праджнянпад был известен только десяткам учеников, объясняется тем, что он никогда не стремился к распространению своего учения и никогда не искал общественного признания. Он не читал лекций, не писал книг и не создал никакого центра.
В 1930 году после кончины своего учителя Свами Нираламбы, Свами Праджнянпад унаследовал его маленький ашрам — три хижины в деревушке Чанна примерно в тридцати километрах от города Бурдван в Западной Бенгалии и переехал туда, оставив профессорскую должность в Бенаресе. К окружённому рисовыми полями ашраму невозможно было добраться на автомобиле, там не было элементарных удобств, электричества и водопровода. Ученикам же это место казалось центром мира!
Когда прекращались муссонные дожди, в этом ашраме Свами Праджнянпад принимал посетителей. В основном это были местные жители: индусы и обитатели соседних деревень. Также его посещали некоторые бывшие студенты и их друзья. Со временем у Свами Праджнянпада появились французские ученики.
Автору этих строк посчастливилось стать первым французским посетителем Свами Праджнянпада. Это было в октябре 1959 года. Впоследствии в ашраме Чанна появились другие французские ученики. Всего их было девять. Каждого учитель принимал наедине, ежедневно, на протяжении часа (не более шести недель подряд в году), отвечая на заданные вопросы. Состояние здоровья не позволяло ему иметь большее количество учеников. Поэтому эти первые девять, выполняя просьбу учителя, не распространяли сведения о его существовании.
Учение Свами Праджнянпада прежде всего поражает своей оригинальностью и особой способностью опровергать традиционные формулировки или, точнее, интерпретировать их иначе. Приведём несколько примеров.
1. Как известно, в Индии общепринято различать три способа достижения того, что называют «цель человеческой жизни», «совершенство», «самопознание» или «реализация».
Эти способы носят название «йога»: йога познания, йога набожности или любви и йога действия. В зависимости от человека и его темперамента предпочтение отдаётся интеллектуальному или сердечному подходу через любовь к Богу или же действию служения другим, которое проповедовал Ганди.
Однако для Свами Праджнянпада существует только один подход, позволяющий объединить интеллект, сердце и действие, ибо подлинное понимание означает «видеть то, что есть», а следовательно, чувствовать. А чувство выражается в действии, которое само по себе вытекает из чувства.
2. Принято считать, что для вхождения в духовный мир необходимо покинуть мир обыденной жизни. Для Свами Праджнянпада непривязанность достигается не волевым усилием и не уходом из мира. Непривязанность — непосредственный результат жизненного опыта. «Мир не покидают. Покинуть можно только свой собственный мир. Освобождение приходит в результате жизненного опыта, который предполагает продолжение контакта с миром» — эта точка зрения приводит к парадоксальным следствиям, не совместимым с традиционными учениями;
— Не следует отказываться от желаний; напротив, необходимо пытаться удовлетворить их... для того, чтобы увидеть и на собственном опыте испытать, что никакое желание не может быть удовлетворено.
— Не нужно стремиться уничтожить эго, но следует предоставить ему возможность наибольшего расцвета, чтобы эго объяло всё, и тогда исчезнет чувство отделённости.
— Согласно Свами Праджнянпаду, по-настоящему человека освобождает только знание. Однако речь идёт не об обычном интеллектуальном или книжном знании, получаемом в школах и университетах, а о знании, проистекающем из опыта окружающего мира. Оно подразумевает работу над нашими ментальными представлениями, эмоциями и действиями.
Чтобы избежать недоразумений, связанных с содержанием предлагаемой читателю книги, необходимо уточнить, что она написана не Свами Праджнянпадом. Это перевод небольшого французского издания, составленного из высказываний индийского мудреца. По условиям публикации книга не должна была превышать ста страниц. И поэтому изречения Свами Праджнянпада остались без необходимых пояснений, которыми он их обычно сопровождал. Эти изречения были отобраны из писем учителя, конспектов учеников, записанных сразу после бесед с ним, и магнитофонных записей этих бесед. Сам учитель эти тексты никогда не просматривал.
С каждым собеседником Свами Праджнянпад общался по-разному — в зависимости от просьб, личных особенностей и потребностей ученика. При этом суть его учения оставалась неизменной. Ответы Свами Праджнянпада, носившие на первый взгляд личностный характер, имели обобщающее значение. При переводе изречений учителя на русский язык составитель стремился сохранить их разговорный стиль, не всегда отвечающий правилам грамматики. Язык Свами Праджнянпада прост, конкретен и естествен, ему чужды возвышенные призывы и абстрактные метафизические рассуждения.
Наибольшее значение Свами Праджнянпад придавал восприятию фактов такими, какие они есть на самом деле, и вёл по этому пути шаг за шагом каждого ученика.
Главное, повторял он постоянно, — это «видеть». Видеть означает не только смотреть и наблюдать, но рассматривать, распознавать, изучать... и только потом — но ни в коем случае не прежде — вбирать в себя, то есть принимать или, другими словами, «делать своим». Затем можно действовать, т.е. осуществлять на практике увиденное и прочувствованное. Лишь тот, кто увидел и усвоил, может правильно действовать.
Человеку сначала следует понять и почувствовать и только потом действовать, ибо обратный порядок вызывает чувство принуждения, которое, по словам учителя, «свойственно только животным и недостойно человека».
Согласно Свами Праджнянпаду, всё зависит от «видеть», противоположного «думать», которому учитель придаёт негативное значение. Конечно, такое понимание может показаться шокирующим представителю западной культуры, с малых лет приученному к тому, что «думать» — это наивысшее достижение человека. Ведь способность «думать» отличает его от животного и позволяет подняться над предрассудками суеверия и слепой веры.
Однако, критикуя «думать» — источник мышления, индийский мудрец вовсе не отрицает ум и разум. Напротив, в своём учении он постоянно и тщательно различает интеллектуальность, или правильное употребление интеллекта, и интеллектуализм — пародию на интеллектуальность, отделённую от чувства и действия. Интеллектуализм, присущий мышлению, или, можно сказать, ментальным процессам, называется на санскрите manas.
Смысл понятия manas неоднозначен и для русского читателя нуждается в пояснении. Значение этого слова на санскрите варьируется в зависимости от эпохи, философских школ, а иногда и от взглядов их представителей.
Понятие manas трудно перевести буквально. В своём учении Свами Праджнянпад использовал для перевода английское слово mind, наиболее точно передающее его смысл. Однако в русском языке слово manas традиционно переводится как «разум», «ум», «дух», «душа». Но ни одно из этих понятий не соответствует тому значению, которое вкладывал в слово manas Свами Праджнянпад. Manas для него означает некий «орган», вырабатывающий ошибочные представления о мире. На уровне интеллекта manas выступает как «думать»; на уровне ощущения — как эмоция; на уровне действия — как действие-противодействие.
Представляется, что наиболее адекватным этому слову был бы неологизм «ментал», но в переводе слова тагш8 на русский язык мы предпочитаем употреблять слово «мышление».
Ложные представления о действительности («думать» или «мышление») создают эмоции, в свою очередь побуждающие к действиям, не соответствующим действительности. Такие действия вызывают противодействия. Появление противодействий, в свою очередь, позволяет осознать, что наши представления о мире не соответствуют действительности.
Иными словами, «мышление» — источник всех наших страданий, Поскольку освобождение от страданий является целью любого духовного поиска, успех его возможен, лишь когда прекращается деятельность «мышления», этого изворотливого обманщика, творца иллюзий и мифов, постоянно вводящего нас в заблуждение.
Но что происходит в случае уничтожения «мышления»?
- На интеллектуальном уровне исчезают ложные представления, фантазии, предрассудки, оценочные суждения — одним словом, всё то, что обычно называется «мышление». В результате человек видит действительность такой, какая она есть.
- На уровне чувств исчезают эмоции. Их заменяют чувства.
- На уровне действий прекращаются колебания, возникающие на стыке действия и противодействия. Человек обретает возможность действовать по-настоящему: действие происходит само собой, в зависимости от требований обстоятельств.
Исчезает противостояние ума, сердца и действия, они объединяются в единое целое. Человек становится внутренне целостным. Он живёт в единстве со всем, в не-двойственности. В этом для Свами Праджнянпада, так же как и для Упанишад — цель человеческой жизни. Достижение совершенства, о котором говорят мудрецы и к которому призван каждый человек.
Изречения Свами Праджнянпада расположены в алфавитном порядке, но знакомство с ними можно начинать с любой страницы. Поначалу произвольность изложения материала может создать некоторые трудности. В самом деле, одни изречения могут показаться слишком очевидными, другие — не очень понятными, третьи — не связанными друг с другом. Тем не менее составитель надеется, что у терпеливого и вдумчивого читателя окончательное впечатление окажется иным, ибо непонятное на одной странице проясняется на другой.
Учение Свами Праджнянпада похоже на разноцветную мозаику, красоту которой можно оценить, только рассматривая картину с разных сторон.
Прежде всего я благодарен Владе Владимировне Травен, которая не только печатала на машинке первоначальную версию, но и внесла значительные поправки. Я признателен также Николаю Александровичу Рубайло, вопросы которого помогли найти более точный перевод.
Но самый большой труд совершила Виктория Дмитриева, без которой эта книга не могла бы появиться на свет. Её знание английского совместно с санскритом, знакомство с духовной жизнью и учениями Индии оказали большую помощь в работе над книгой, а её вопросы дали возможность уточнить перевод и сделать его более понятным русскому читателю. Выражаю признание и благодарность за её усердную работу.

Даниил Руманов

Читать Азбуку мудрости Свами Праджнянпад

Список опубликованных книг о Свами Праджнянпад и его учении.

1. Письма Свами Праджнянпад

- L'Art de Voir (T.1), 1988, Ed. Accarias-L'Originel (Paris)
- Les Yeux Ouverts (T.2), 1989, Ed. Accarias-L'Originel (Paris)
- La Verite du Bonheur (T.3), 1990, Ed. Accarias-L'Originel (Paris)

2. Книги, написанные индийскими учениками

- R. Srinivasan: Talks with Swami Prajnanpad Indian Edition: 1977, Pub. Bharatiya Vidya Bhavan (Bombay)
Edition francaise: Entretiens avec Svami Prajnanpad, 1984, Ed. Accarias-L'Originel (Paris)
Revised English Edition: Talks with Swami Prajnanpad, 1987, Pub. Element Books Ltd (Shaftesbury, Dorset)
German Edition: Gesprache mit Swami Prajnanpad, 1993, Verlag Alf Liichow (Freiburg)
- Sumangal Prakash: L'Experience de 1'Unite 1986, Ed. Accarias-L'Originel (Paris)

3. Книги, написанные французскими учениками

- Arnaud Desjardins: Les Chemins de la Sagesse, 1972, Ed. La Table Ronde (Paris)
Смотрите также все книги этого автора у того же самого издателя.
- Denise Desjardins: De Naissance en naissance, Ed. La Table Ronde (Paris)
La Memoire des Vies Anterieures, Ed. La Table Ronde (Paris)
Mere, Sainte et courtisane, Ed. La Table Ronde (Paris)
Le Defi d'Etre, 1990, Ed. Dervy (Paris)
La Strategic du Oui, 1993, Ed. La Table Ronde (Paris)
Petit Traite de 1'Action, 1999, Ed. La Table Ronde (Paris)
Petit Traite de 1'Emotion, 1996, Ed. La Table Ronde (Paris)

- Daniel Roumanoff: Svami Prajnanpad, un maltre contemporain (Paris)
T.1. Manque et Plenitude, 1991, Ed. La Table Ronde (Paris) (Nouvelle Edition 2002)
T.2. Le Quotidian Illumine, 1991, Ed. La Table Ronde (Paris) (Nouvelle Edition 2002)
Svami Prajnanpad (Biographic), 1993, Ed. La Table Ronde (Paris)
Psychanalyse et Sagesse Orientale, 1996, Ed. Accarias-L'Originel (Paris)
Candide au Pays des Gourous, 1990, Ed. Dervy (Paris)
ABC d'une sagesse, 1998, Ed. La Table Ronde (Paris)

- Colette Roumanoff: Les Yeux de 1'Orpheline, 1992, Ed. Criterion (Paris)
- Frederic Leboyer: Portrait d'un homme remar-quable. Ed. Criterion (Paris)
- Olivier Cambessedes: Le Quotidien avec un Maitre, 1995, Ed. Accarias-L'Originel (Paris)

4. Другие книги.

- Andre Comte-Sponville: De l'autre cote du Desespoir: Introduction a la pensee de Svami Prajnanpad, 1997, Ed. Accarias-L'Originel (Paris)


Категория: Азбука мудрости